История, опыт и практика жизни коренных малочисленных народов севера уникальна
Признаюсь, и я не сразу стал таким, каким являюсь сегодня. На моё формирование как личности влияло множество факторов. Сегодня мне хочется рассказать о том, как во мне зародилась и крепла вера моих предков, как благосклонно иметь духовного покровителя в лице языческого Бога ненецкого народа – Нума.
Сначала напишу краткий автобиографический очерк, начиная с детства, что помню и знаю из рассказов моих родителей. Много интересных случаев, о которых хочется написать, – это история нашей общей жизни района, округа, России. О моих мыслях и рассуждениях, как на единственно правильные, я не претендую.
НОЯБРЬ – МЕСЯЦ ОБРЯДОВ
Из эпизодов воспоминаний раннего детства, которого никогда не забывал, приведу ноябрь месяц. В это время, в первой половине месяца, проводятся религиозно-культовые обряды. На среднем и южном Ямале, в восточной части полуострова, ненцы организуют религиозно-культовые мероприятия, связанные с главной святыней – «Бабушкой Ямала».
По мифологии религиозной иерархии, наместник Нума, Сэр Ирико (его в разных территориях называют по-своему), распорядился иметь своё присутствие на местах ближе к людям. И семь своих «дочерей сослал в люди». У пролива Малыгина, на оконечности полуострова Ямал, «дочерям» поставил «Семь чумов», которые сейчас являются главным «Священным местом» коренного населения северного Ямала. По мифологии и былинам, дошедшим до нас, к «Семи чумам» на поклонение к «Богу» люди с весны до осени кочевали на оленях «лёгкими чумами». Таким же образом посещали зимой «Нум-то» – одно из значимых «Святых мест» народов Севера на границе с Ханты-Мансийским автономным округом.
Большой честью для ненцев было раз в жизни посетить и поклониться «Семиликому, семиглавому» наместнику Бога на острове Вайгач, обители состоятельных оленеводов, шаманов. По рассказам одного из наиболее известных знатоков иерархии языческой веры Петра Яптика, «представительство» Сэр Ирико может быть изображено человекоподобным идолом, как «наша Бабушка Ямала», «Святыми местами» на путях кочевий.
«Бабушку Ямала» осенью переодевают женщины в зимние одежды, весной, в апреле или в мае, – в летние одежды. Как правило, это бывает в последние дни полнолуния, в первой половине месяца. Народа съезжалось много, это были праздники – люди одевались в лучшие одежды, оленей запрягали самых красивых. Молодые люди могли организовывать гонки на оленьих упряжках, метание тынзяна на хорей и на дальность. Силовые виды спорта присутствовали, но не массово. Девушки могли присматривать своих будущих женихов, парни – невест. После того, как уже проведены почести устроителю жизни на земле – Великому Нуму, всем, кто присутствовал, становится легко и радостно. Люди старшего поколения говорят, что исчезают головные боли, появляется душевное удовлетворение, хочется жить.
«ВИЗИТ К «БАБУШКЕ ЯМАЛА»
К главной святыне «Бабушке Ямала» съезжались люди разных сословий и состоятельности. Я видел людей, приходивших пешком, кто – на двух оленях, один из которых мог быть телёнок. Преподносили в дар, кто что мог, в том числе и оленей. К молебну к полудню приезжали и приходили в основном все. К «визиту» к «Бабушке Ямала», мне казалось, готовились постоянно или весь год, и уже взрослым я понимал, что все мероприятия религиозно-культового значения коренных народов Севера – это ничто иное как сама жизнь.
В детстве не осознавал, почему люди живут неодинаково: у кого-то оленей много, у других недостаточно, и одеты не одинаково празднично. И очень хотел, чтоб «Бабушка Ямала» помогла людям жить хорошо и в достатке. Замечал, что «старцы» собираются вместе, говорят об оленях, пастбищах, об охотничьем промысле. Кто где будет зимовать, с кем на весну и лето будут кочевать. Кульминацией Светлого праздника была «работа» шамана, здесь присутствовали по возможности, правда – у кого расстояния дальние, те уезжали. Шамана на этих встречах приглашали в семьи по необходимости. По рассказам наших родителей, его приглашали для информации о перспективах жизни, куда съезжались опять-таки люди почтенного возраста, где с шаманом обсуждали и принимали совместные решения для жизни.
Я тогда ещё не вникал в темы исповедания шамана, как посредника между Нумом и земной жизнью людей. Я видел начало процедуры камлания с бубном шамана: всё рассаживаются. Признаюсь, и я не сразу стал таким, каким являюсь сегодня. На свои места, в чуме тепло, варится еда. К сожалению, больше ничего не помню и не мог запомнить, потому что под песнопения шамана меня всегда одолевал сладкий сон.
Кандидат исторических наук Леонид Лар на основании мифологии многих коренных народов арктического севера, шаманов рассматривает, как работающих с бубном, других – с оружиями: топоры, ножи, металлические копья хореев, отдельно для него – ясновидящие. Говорят, что когда-то все приходят к Богу, даже если по молодости люди проявляли иное. А мне не надо было «приходить», всю свою жизнь жил и живу с верой в Нума.
«НА ЗЕМЛЕ БОГ ОДИН…»
По рассказам нашей бабушки, мамы нашего папы, она до двенадцати лет была «послушницей» в Обдорской церкви, сирота зырянского происхождения. Говорила и очень хорошо пела, учила меня зырянскому языку. Бабушка говорила, что её родители погибли трагически во время весеннего ледохода. Впоследствии её передали бездетной семье Вануйто, которые были уже в возрасте и проживали недалеко от рыбацкого и охотничьего поселения «Семь лиственниц» (ненецкое название «Сив харв»), ныне Лабытнанги. «Новые» родители вскоре девочку Марию Вануйто в 15 лет выдали замуж, за богатого оленевода Езынги Сюеко из места «Езынги шор» (сейчас это место находится на территории Горно-Хадытинского заказника). Примечательно то, что на слиянии двух рек «Езынги шор» на мысу есть «Святое место», которое почитаемо по сей день кочевниками Приуральского района, большой семьёй оленеводов рода Лаптандер, Сядай, и многие знают, что это «Священное место» ямальских ненцев рода Езынги.
Бабушка наша была крещённой, христианской веры, при ней всегда был крестик, она прожила 95 лет, более 50 лет каждый день ждала мужа, нашего деда, которого репрессировали в 1937-1938 годах. Иконка Николая Угодника присутствовала и присутствует рядом с нашими Святыми языческой веры. Должен сказать, что на полуострове Ямал у многих семей языческой веры среди Святых имеется иконка Николая Угодника.
В сроки и по необходимости регулярно соблюдал и соблюдаю религиозно-культовые обряды, при этом не ущемляя и не нарушая права людей других вероисповеданий. Люди, которые долгое время жили и работали среди малочисленных народов Севера, ни в коей мере не пренебрегали и не запрещали исполнение культовых обрядов. Многие осознанно становились участниками религиозно-культовых мероприятий.
– На земле бог один, среди людей и народов его называют каждый по-своему, – так говорили мои друзья и коллеги почтенного возраста.
Публично во всеуслышание я никогда не говорил о своей вере в своего Бога, и это придавало мне уверенность и силу в жизни и в работе для повышения благосостояния людей. Знания и опыт, обретаемые в жизни, старался и применяю для совершенствования и развития, защиты и сбережения нашей высокоразвитой этнической культуры оленных народов Ямала.
Хатяко Езынги, председатель Совета старейшин ЯРОД «Ямал»
